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2ème Partie. Matériaux philosophiques

Un Abandon aimant

Pensons à nous-mêmes comme à des individus, et nous sommes assurés de mourir; pensons à nous-mêmes comme à l’universel, et nous accédons à l’immortalité, car l’universel est toujours là, éternellement là. Nous ne connaissons ni commencement, ni fin, au processus cosmique. Son être est: nous n’en pouvons rien dire de plus. Soyons cela, plutôt que ceci – Cela, qui est aussi infini et sans attaches que l’espace, Cela qui est atemporel et sans discontinuité. Prenons la totalité de la vie comme étant notre propre être, ne nous séparons pas d’elle. C’est là la plus ardue des tâches, car elle exige que nous voyions notre relative insignifiance au sein de ce vaste processus sans fin. Le changement nécessaire est purement mental. Changeons notre façon de voir, et ”le paradis nous sera donné de surcroît.”

13.21.5.952011-01-09

… On doit laisser la force de vie universelle, qui est déjà en nous, prendre pleinement possession de notre cœur et de notre esprit. La chose qui empêche cela est le moi personnel ou ego, qui pense être complet par lui-même, et qui s’est séparé de cette force universelle de vie. La discipline philosophique est conçue pour surmonter cet égoïsme, ainsi que l’exprimait Jésus : « Abandonnez votre moi si vous voulez le trouver ».

3.2.4.47, Extrait2019-07-10

Abandonner l’ego, c’est abandonner la pensée de l’ego, et on accomplit cela en immobilisant le mental chaque fois que, dans la vie quotidienne, on prend conscience de soi-même. Une fois le mental réduit au silence, l’ego disparait… Cet art consistant à effacer le petit «moi » en stoppant abruptement son torrent de pensées, ne pourrait pas être pratiqué à volonté et n’importe quand si on ne l’avait pas pratiqué auparavant, fréquemment et par des exercices délibérés à des horaires bien précis…

6.8.4.151, Extrait2017-12-06

… Chaque fois que l’on impose silence aux pensées turbulentes durant la méditation, on laisse tomber l’ego ; chaque fois que l’on écarte ses désirs personnels lors d’une prise de décision cruciale, on fait de même ; chaque fois que l’on discipline le corps, les passions, les activités, on abandonne l’ego…

1.1.0.33, Extrait2019-06-02

Une raison importante pour laquelle les grands maîtres spirituels ont toujours enjoint à leurs disciples la nécessité de laisser tomber l’ego, de renoncer au « moi », est que lorsque le mental est continuellement préoccupé de ses propres affaires personnelles, il érige une limitation étroite pour ses propres possibilités. Il ne saurait atteindre la vérité impersonnelle, qui est si différente et si distante des sujets auxquels il pense jour après jour, année après année. Ce n’est qu’en rompant avec la mesquinerie qu’il s’est imposée à lui-même que l’esprit humain peut commencer à percevoir l’Infini, l’âme divine qui est son être le plus intime.

6.8.4.22016-02-10

… “Il faut payer pour tout” est une formule qui vaut aussi bien pour la vie intérieure que pour le marché. Remettre sa vie au Haut Pouvoir implique l’abandon de notre “moi”. C’est là une réalisation presque impossible si on l’envisage comme un acte total et instantané, mais pas si on l’envisage comme un acte partiel et graduel. Il y a des parties du “moi”, telles les passions par exemple, auxquelles on peut tenter de renoncer même avant d’avoir réussi à renoncer au “moi” lui-même…

12.18.4.137, Extrait2015-11-03

Bien que le prix de la réalisation – c.-à-d. le sacrifice graduel du moi inférieur – soit exorbitant, parce que ce moi inférieur est le seul que nous connaissions d’ordinaire, il existe pour chaque sacrifice une compensation au moins égale en valeur à ce qui est abandonné, et en fait de valeur supérieure. Cette compensation n’est pas seulement théorique, c’est une expérience réelle; et enfin, lorsque la totalité du moi inférieur a été sacrifiée, tout ce qu’on peut en dire en mots, c’est qu’il s’agit d’une “paix bienheureuse”. Puisque les tourments intérieurs ne sauraient coexister avec la paix, les tourments s’évaporent et seule demeure la paix. Toutefois il convient d’avertir que le Soi supérieur n’offre jamais ses compensations avant que le sacrifice requis ait été consenti. Si cela se produit petit à petit, ce qui est d’habitude la seule façon possible, alors la merveilleuse compensation s’ensuivra aussi petit à petit.

6.8.4.443, Extrait2013-03-05

Notre attitude en ce qui concerne le libre arbitre change, après que l’on a fait l’abandon de soi-même à l’Overself. Elle doit changer. Car désormais on doit être loyal, non pas envers les désirs de l’ego, mais envers les injonctions de l’Overself. Si les deux coincident, alors tout est pour le mieux. Sinon, et si l’on obéit au soi supérieur comme on le devrait, alors on ne saurait plus dire que l’on a entièrement son libre arbitre – mais on ne saurait non plus dire le contraire. Car l’Overself est en nous, et non pas en-dehors, Il n’est pas quelque chose d’étranger et de séparé; Il est nous-même, Il est le niveau le plus élevé et le meilleur de nous-même.

6.9.4.140, Extrait2015-10-02

Quand Jésus invite les hommes et les femmes à « remettre leurs fardeaux entre ses mains » et que Krishna les invite à « accomplir tous leurs actes en son nom », tous les deux suggèrent que nous devrions imaginer que tous nos ennuis sont supportés, et toutes nos actions, faites par le moi supérieur, si nous ne l’avons pas encore trouvé; et que, si nous l’avons trouvé, nous devrions en fait le laisser remplacer notre moi personnel dans la vie pratique.

15.23.6.442016-08-30

Abandonner le « moi » est très dur, pourtant c’est là notre unique tâche. La bonne attitude éclipse l’ego et apporte la paix, tandis que la mauvaise attitude affirme l’ego et apporte la souiffrance…

3.2.3.29, Extrait2011-06-02

Aussi longtemps que notre crainte de laisser tomber l’ego est plus forte que notre désir de gagner la conscience qui est au-delà, l’on devra demeurer hors de la lumière.

12.18.4.182013-06-22

Lorsqu’on demande consciemment l’union avec l’Overself, on accepte inconsciemment la condition qui va avec, c.-à-d. le fait de s’abandonner entièrement à l’Overself…

12.18.4.138, Extrait2014-05-28

Ce cheminement où l’on progresse graduellement d’une attitude à une autre, conduit en fin de compte à quelque chose qui les transcende toutes complètement – un basculement de la conscience, de l’ego à l’Overself.

15.23.1.502014-08-29

Cette identification avec l’Overself est le vrai travail qui nous est demandé, l’objet réel de notre vie dans le monde. Tout le reste n’est qu’une échappatoire confortable, un moyen de nous tenir occupés de façon que notre conscience n’ait pas à être troublée par le devoir essentiel auquel nous sommes appelés.

15.23.1.362010-11-30

Cette identification avec notre Moi le meilleur est l’idéal instauré pour tous les humains, à réaliser soit au terme de longues expériences et souffrances, soit en acceptant l’instruction et la révélation, et par le développement de l’intuition et la pratique de la méditation, ainsi qu’ à travers une sagesse de vie…

2.1.5.18, Extrait2013-12-19

L’auto-identification avec l’Overself devrait être aussi parfaite que possible. L’aspirant ne doit pas se contenter d’être un élève méditant sur Cela – il doit être Cela.

15.23.6.1162014-10-29

Plus on s’abandonne à l’Overself en conséquence de ces aperçus de ce qu’Il exige de nous, plus vite leur évanescence sera-t-elle transformée en permanence.

14.22.8.832014-01-30

En cet instant, ici et maintenant, laissons tomber passé et avenir et recherchons la pure conscience en elle-même, et non les identifications avec lesquelles elle se mélange [d’habitude] – et dont elle doit finalement se libérer… A ce moment-là, nous pouvons affirmer notre être véritable, et nous établir sans plus attendre dans l’état d’éveil.

15.24.3.2562013-07-18

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